Илл.: Миниатюра из рукописи «Сумма дел совести» Бартоломео да Сан Конкордио (1262–1347). Ориентировочно XV век.
Текст публикуется по Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière « Le vocabulaire de Maître Eckhart », éd. Ellipses, Paris, 2001, 64 p.
ПЕРЕВОДЧИК В.Ю Пореш (1949 — 2023).
ГЛУБИНА, ОСНОВАНИЕ, ДНО (нем. grunt, франц. fond, fondement)
* Категория глубины, относится ли она к Богу или к человеку, указывает на последнюю точку, в которой существо является тем, что оно есть без всякой примеси.
Так, божественная глубина тождественна божеству, а глубина души означает место, где высшие силы человека собираются под эгидой интеллекта. Удвоенное внимание к главному во внутренней жизни как условию единства: «Чтобы когда-нибудь мы достигли глубины Бога и его самого сокровенного, нам надо в ясном смирении достигнуть, прежде всего, нашей собственной глубины и нашего самого сокровенного» (1).
*** Точка, в которой человек совпадает с глубиной своего существа, есть та, где он оказывается тождественным небытию, то есть, тому, что есть бездонное в человеке, а одновременно и в Боге.
(1) Проповедь 54а, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 168.
ФОРМА (нем. forme, франц. forme)
* Форма часто выступает как эквивалент образа в его внешнем выражении. Тогда от нее следует отрешиться, чтобы «понимание в себе самом понимало без формы и образа всякие вещи, не обращаясь к внешнему и не меняя форму самого себя» (1).
** Так ангелы понимают «без формы» и «без посредника» (2). Когда человек приобретает такую способность, то это открывает ему путь к постижению «единственного Единого». На языке схоластики форма означает также природу или подлинную сущность какой-либо реальности, последнюю точку, где она порождается в чистом виде в тождестве с самой собой.
*** Поэтому человек будет в истине, только если он сформирован или по своей внутренней жизни со-формирован, соответствует по форме самому Богу, участвуя в его божественной форме от имени того, что Экхарт, создав новое выразительное слово, называет их einförmicheit, их «едино-формием»: «Вот почему, когда человек из любви обнаженно соответствует по форме Богу, тогда он оказывается лишенным образа и сформированным внутри себя по образу и облаченным в образ в божественном единоформии, в каковой он с Богом – Одно» (3).
(1) Проповедь 15, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., p. 157.
(2) Там же, стр. 158.
(3) Проповедь 40, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 76.
БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ (нем. gnade, франц. grace)
* Этот термин иногда употребляется во множественном числе, при этом не столько для обозначения какого-либо ограниченного и преходящего благодеяния, сколько с целью передачи перемен, которые переживает человек даже в самой непосредственности своего действия, когда его ведет бьющая в нем истина: тогда он оказывается «облаченным добродетелями и милостями и нежно ведом к истоку со всяческими добродетелями и милостями» (1).
** Чаще употребляемая в единственном числе, благодать у Экхарта должна пониматься в ее решительно онтологическом значении: она обозначает то, что составляет глубину бытия в его самом существенном измерении. В этом случае она означает немотивированное, без всякого почему, «незаслуженное» (2).
*** Традиционная в богословии оппозиция между природой и благодатью, когда появляется у Экхарта, не означает, что Бог и человек относятся к такого рода порядку, который различал бы их по их онтологической природе: разумеется, то, что по благодати, относится к первичным отношениям между человеком и «Богом тварей», — но такое отношение здесь лишь отсылает к отношению, которое выражает полное тождество между Отцом и тем, кто, как Единородный Сын, ставший человеком «по благодати»(3), является, прежде всего, и фундаментальным образом «сыном Божиим по природе» (4).
(1) Discours du discernement N 20. «О теле Нашего Господа, о том, что надо принимать его часто, каким образом и с каким усердием», в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 91.
(2) Le livre de la consolation divine 3., в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 159.
(3) Там же, стр. 151.
(4) Там же, стр. 139.
ЧЕЛОВЕЧЕСТВО (нем. menscheit, франц. humanité)
* Простая и самая обобщенная форма человеческого существа. Так, в Иисусе Христе различают его человечество и его божество.
** Однако еще раз скажем, это значение не имеет в виду порядок отношений иерархического типа; ибо человечество человека означает в нем, в высшей степени, универсальность его сущности, которая как таковая родственна существу Бога.
*** Отсюда новый взгляд на воплощение или становление Бога как человека: «Заметьте это! Вечное Слово не взяло на себя этого человека или того, но оно взяло на себя свободную, неделимую человеческую природу, обнаженную и без образов; ибо простая форма человечества – без образа» (1).
(1) Проповедь 46, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 112-113.
ОБРАЗ (нем. bilde, франц. image)
* Идет ли речь о языке или о предметности представлений, термин образ в своем родовом значении указывает на то, в чем выражена соответствующая реальность по двойному принципу тождества и различия. В каждом случае его точный смысл определяется по его положению на шкале значений, которая идет от самого отдаленного до самого близкого, от самого иллюзорного до самого верного соответствующему «образцу». Отсюда следует спектр применения этого термина:
** На первом уровне образ, будь он внешний или внутренний, представлен как субститут, который направляет взгляд на себя и отвлекает от того, что должен изображать. Тогда необходимо, «чтобы человек оставался внутренне закрытым, чтобы его дух оберегал себя от внешних образов, чтобы они оставались внешними, чтобы каким-либо коварным способом они не проникали в него, не шли за ним и чтобы никакой из них не нашел в нем места». Так же обстоит дело «в том, что касается его внутренних образов – будь это образы или возвышение духа, или образы внешнего мира, или что бы то ни было, что окружает человека, — пусть он не предается им, не рассеивается и не выводит их наружу во множественность» (1).
Такое не следует понимать как разрыв, в любом случае, невозможный, с внешним, без которого нет ни жизни, ни мысли: «Если бы человек захотел уйти в себя, со всеми своими силами, внутренними и внешними, и остаться таким без всякого занятия внутреннего или внешнего: тогда, конечно, надо спросить себя, может ли еще что-либо быть для него привлекательным» (2). Поэтому тот, кто действует подобающим образом, должен считаться с этим внешним, «ибо никакое дело не может делаться иначе, чем в образе, который ему свойствен. […] Но внешнее образов не является внешним для опытных людей: ибо для внутреннего человека любые вещи являются внутренним божественным проявлением» (3).
В этой мере и с большим со-ответствием своему образцу, образ, — например, отражение себя самого в зеркале, — «происходит не от зеркала и не от самого себя, скорее этот образ происходит полностью от того, от чего он имеет свое существо и свою природу». Такое удвоение видимости имеет смысл, только когда оно отнесено к полному тождеству образа и существа: «Когда передо мной нет зеркала, я больше не отражаюсь в зеркале, потому что я и есть сам этот образ» (4).
Так образ возрастает в своей онтологической наполненности до такой степени, что в самом своем различии может быть признан тождественным – по природе или по сущности – своему образцу: «Когда ветка выступает из дерева, она называется так же, как существо этого дерева. То, что выступает, есть то же, что остается внутри, а то, что остается внутри, есть то же, что выступает. Так ветка есть выражение себя. […] То же я говорю об образе души. То, что выступает вовне, есть то, что остается внутри, а то, что остается внутри есть то, что выступает вовне. Этот образ есть Сын Отца, и я сам являюсь этим образом, и этот образ есть Премудрость» (5).
В конечном счете, парадигму всякого образа следует искать в движении, которым – как Бог, рождающийся из бездны божества в троичности своих Лиц – Отец выговаривает себя в том, кто есть его Совершенный Образ. В этой тождественности между терминами Образа, Сына и рождения или порождения (geburt) участвует и человек, когда завершает себя в своей истинности: «То, что от души обращается вниз, получает от того, к чему оно обращается, покров, головной убор; но то, что от души устремляется вверх, есть обнаженно образ Бога, рождение Бога, без покрова и обнаженного в обнаженной душе. По поводу благородного человека […] царь Давид сказал в псалтыри: даже если нападут на человека вся суета, все страдания и несчастья, он все же останется в образе Бога и образ в нем» (6).
*** Следовательно, истина человека содержится в единственном действии с двумя сторонами, негативной и позитивной: ему следует «сбросить с себя образ» тварей (sich entbilden), чтобы «облачиться в Образ», каковым является Христос (uberbilden). Эти два аспекта его действия идут вместе, переводя человека от образа-иллюзии к образу-истине; совершенство человека в самом деле состоит в том, чтобы он «полностью был равен образу, каким он был в Боге, когда между ним и Богом не было различия, до того как Бог создал тварей» (7). «И вот почему, когда человек в своей обнаженности со-формируется Богу из любви, тогда он оказывается лишенным образа и сформированным внутри себя по образу и облаченным в образ в божественном единоформии, в которой он с Богом – Одно» (8). Так душа «истекает в ответ» и «формируется в ответ в своем первом образе без образа» (9),- что не отрывает ее от самой себя, а напротив, открывает то, что она есть с самого начала, в реальности своего существа: ибо «когда мастер делает образ из дерева или камня, он не вводит образ в дерево, скорее, он срезает куски, которые прятали и прикрывали образ; он ничего не прибавляет к дереву, он отсекает от него и точит и убирает подгнившее, и тогда сияет то, что под ним скрывалось» (10).
(1) Discours du discernement N 21. «О рвении», в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 95.
(2) Там же, № 23, стр. 103.
(3) Там же, № 21, стр. 95.
(4) Проповедь 16а, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., pp. 160-161.
(5) Там же, стр. 161.
(6) De l’homme noble, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 168.
(7) Du détachement, там же, стр. 177.
(8) Проповедь 40, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., p. 76.
(9) Проповедь 50, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 142.
(10) De l’homme noble, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 168.
НЕТВАРНОЕ (нем. ungeschaffen, франц. incréé)
* В абсолютном употреблении нетварное означает само существо Бога по оппозиции к существу твари: «Бежать [см. ап. Павел 1 Кор. 9, 24] есть ничто иное, как уходить от всех тварей и соединяться в нетварном» (1).
** Эта последняя реальность не удалена от человека: она определяет в нем место, где Бог как раз и может порождать себя в соответствии с радикальностью своего существа. Надо, чтобы в человеке было «нечто сокровенное и высокое, и несотворенное, без меры и без формы, в чем должен в полноте запечатлеться и во что должен излиться Отец небесный, открывшись в сем: это Сын и Святой Дух» (2).
*** Таким образом, в человеке есть часть, которую Экхарт не боится назвать «нетварной и несотворимой» — в той мере, в какой в Боге идея человека и есть Бог: «В первом прикосновении, когда Бог прикоснулся к душе и касается ее как нетварной и несотворимой, там душа столь же благородна, после прикосновения Бога, как благороден сам Бог» (3). Такие речи вменялись ему в вину на процессе в Кельне; на что он возразил, что никогда не утверждал, что таков человек в целом; в другом месте он действительно после слов , что «есть что-то в душе Богу столь родственное, что это Одно, а не объединенное», он добавляет: «Был бы человек таков весь, он был бы полностью нетварным и несотворимым» (4); на самом деле Мастер Экхарт соединяет два уровня анализа: человек одновременно тождественен Богу по природе или сущности и отличен от него в качестве твари.
(1) Du détachement, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 189.
(2) Le livre de la consolation divine, там же, стр. 139. Перевод Н. О. Гучинской.
(3) Проповедь 10, в кн: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., p. 119.
(4) Проповедь 12, там же, стр. 133.
НЕРАВНЫЙ (нем. unglîch, франц. inégal), НЕРАВЕНСТВО (нем. unglîcheit, франц. inégalité)
* Поскольку Бог и человек по природе равны, будет называться неравным то, что отвлекает от таких отношений по существу. Так, когда человек «умирает для себя и для всех тварных вещей» ( в качестве тварных), он «пребывает в равенстве, пребывает в единстве, остается вполне равным; в нем нет никакого неравенства» (1).
** При таком чаще всего негативном употреблении неравенство может вписываться в позитивный регистр: различия и богатства. «Один учитель сказал: то, что все травинки так неравны, происходит от преизбытка благости Бога, которую он с преизбытком изливает на всю тварь, чтобы еще более раскрылось его владычество» (2).
(1) Проповедь 12, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., p. 136.
(2) Проповедь 22, там же, стр. 214.
ИНТЕЛЛЕКТ (нем. vernunft, vernünfticheit, франц. intellect), НАДЕЛЕННЫЙ ИНТЕЛЛЕКТОМ (нем. vernünftic, франц. doué d’intellect)
* В своем первом регистре интеллект есть сила, которая после дискурсивного процесса завершает движение познания согласием с тем, что признается истинным. Так схоластическая мысль разделяла ratio и intellectus – если к первой из этих способностей относится процесс аргументации (анализ и сопоставление доводов), то вторая завершает это движение обдуманным принятием того, что таким образом было выявлено. Экхарт воспользовался этой схемой в паре verstandnisse / vernünfticheit – что вынуждает переводить второй из этих терминов не словом «разум», как склонны были бы это делать в послекантовский период, а словом «интеллект», понимая под ним вершину духа человека и место его единства с истиной предмета и самим Богом.
** В рамках более широко понимаемой антропологии интеллект есть одна из двух «высших сил» в структуре человеческого духа, второй же силой является воля. «Понимать» и «действовать» есть два высших проявления этого духа (Экхарт иногда упоминает о третьей высшей способности, irascibilis, «восходящей» силе, ведущей обе другие силы к их завершению).
Спор о приоритете той или другой из этих сил, интеллекта и воли, — это топос, выявляющий мыслительные ориентации того времени. Стремление к их гармонизации в предыдущем веке – о них говорили как о «двух очах души» — разлетелось в клочья при возникновении безжалостного противостояния между сторонниками двух новых орденов, основанных в начале 13 в. – францисканцев, отстаивающих верховенство любви, и доминиканцев, превозносящих значение ума. Когда Экхарт оказался в гуще этой схватки, он, не колеблясь, принял сторону своих братьев доминиканцев; вот почему он так часто говорит о превосходстве интеллекта над волей – что объясняет тот факт, что его рассматривают как «спекулятивного» мистика. Но когда он отходит от этого спора, он ставит обе эти силы на один уровень (например, в Проповеди 2, с этой точки зрения типичной); однако, ставит таким образом, что их равное достоинство оказывается под эгидой интеллекта. Наиболее целостная формула такого уравнения у Экхарта, может быть, та, что дана в Проповеди 70 (цитата из нее приведена в статье ЛЮБОВЬ).
Спорный вопрос касается «места», в котором осуществляется в человеке исходное и последнее единство с Богом. В интеллекте или же в «чем-то», что по ту сторону самого интеллекта? Тексты Экхарта по этому вопросу не согласованы. Может быть, следует выдвинуть предположение, что это единство располагается в интеллекте как по ту сторону самого интеллекта. Потому что, в конечном счете, «в душе, кроме интеллекта, нет ничего, где Бог мог бы с ней говорить. Некоторые силы столь малоценны, что в них он не может говорить. Он, конечно, говорит, но они его не слышат. Воля, поскольку она воля, никак не слышит. «Человек» не нацелен ни на какую другую силу, кроме интеллекта. Воля согласованна только с чем-то внешним» (1). Далее в этом тексте уточняется: «Все силы души не стареют. /…/ Учителя говорят: молодо то, что близко к своему началу. В интеллекте мы полностью молоды: чем более мы действуем в этой силе, тем ближе мы к нашему рождению. /…/ Первое биение души есть интеллект, потом следует воля, потом все другие силы».
Экхарт, однако, продолжает и говорит о «простом свете души», которая, кажется, стоит выше самих «сил». А еще «выше этого света – благодать»; а «благодать никогда не приходит к интеллекту или воле». Но речь тут же поворачивается и выговаривает, может быть, последнюю формулу: «Чтобы благодать пришла к интеллекту, надо, чтобы интеллект и воля поднялись над собой». Появляется упоминание об иерархии интеллект / воля и делается заключение: «Есть нечто весьма тайное, что выше всего этого, это глава души. В ней и происходит единение в собственном смысле слова Бога и души».
*** Это преодоление интеллекта в самом интеллекте есть то, что Мастер Экхарт в Проповеди 2 называет маленьким замком души, принципом единства по ту сторону сил, единственно способным соединиться с божеством, как последним единством по ту сторону божественных Лиц.
(1) Проповедь 43, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 94.
ПОСТИЖЕНИЕ, УМ (нем. vernunft, verstandnisse, франц. intelligence). См. ПОЗНАНИЕ, ПОНИМАНИЕ, ИНТЕЛЛЕКТ
* Чаще всего verstandnisse означает постижение в фигуре дискурсивной способности – «понимание» (см. это слово) в его отличии от интеллекта.
** В определенных, достаточно редких случаях Экхарт употребляет термин verstandnisse как чистый эквивалент vernunft – например, в Проповеди 45, где он — в паре с wille, волей: «Учителя спрашивают, расположено ли ядро вечной жизни более в уме или в воле. Воля совершает две операции: желание и любовь. Дело ума – простое; вот почему он лучше; его дело – познавать, и он никогда не успокаивается, пока обнаженно не коснется того, что познает. И таким образом ум предшествует воле и объявляет ей [=воле], что [именно] она любит» (1).
(1) Проповедь 45, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 107.
ВНУТРЕННЕЕ (нем. inne, inner, innerlich, innic, inwendig, франц. intérieur), ВНУТРЕННИЙ МИР (нем. innicheit, франц. intériorité)
* Фундаментальная категория экхартовской мысли. На первом уровне внутреннее противостоит внешнему как место единства противостоит месту рассеяния.
** Тем не менее, внутреннему истинность не обеспечена, оно само должно участвовать в движении отрешенности, требующей усилий. «Святой Ансельм сказал душе: Отойди немного от беспокойства внешних дел. Во-вторых, отойди и спрячься от смятения внутренних мыслей, которые вносят беспокойство в душу» (1).
*** На деле внутренний мир является подлинным, только если он несет в себе внешний, который ему надо раскрыть. Как это убедительно анализируется в ключевом тексте, которым открывается трактат О благородном человеке, внутренний человек есть тот, кто вполне сознательно умеет выходить из себя, чтобы получить царство и вернуться в себя. (2).
(1)Проповедь 60, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 209.
(2) De l’homme noble, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 163 sq.
ПОСРЕДНИК (нем. mittel, франц. intermédiaire)
* Мастер Экхарт постоянно утверждает, что полное единение человека и Бога должно происходить «без посредника». Более того: «Всякий посредник, какой бы он ни был – чужд Богу» — и даже в понимании его троичности: «Божественная природа едина, также едино и каждое Лицо, и есть то же самое Единое, что и природа» (1).
** Тем не менее, здесь не имеется в виду прямолинейный монизм, поскольку свойство подлинного единства – нести в себе свои собственные различия. Отвергается, конечно, не реальность «опосредования» — хотя само слово (Vermittlung) не входит в его словарь – а идея третьего члена, который бы прибавлялся к двум другим и более разделял их, чем объединял.
*** Термин mittel должен, поэтому пониматься в смысле «препятствия», которое мешает осуществлению единства Бога и человека. Однако иногда в нем можно разглядеть подступ к гибкости, которая приближает его к подлинному опосредованию. «Один учитель сказал: Не было бы посредника, разглядели бы муравья на небе. А другой учитель сказал: Не было бы посредника, ничего бы и не увидели. Оба правы» (2). Почему? Потому что воздух, утончая материальные элементы, которые производит ощущение предметов, доносит их до глаза и необходим для зрения, и в то же время его плотность, сколь бы тонкой она ни была, образует в некоторой мере экран. Вот почему выносится решительное суждение: «Не было бы посредника в душе, она увидела бы Бога обнаженно».
- De l’homme noble, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., 169.
- Проповедь 45, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., 108.
БИТЬ[родником], БИТЬ ВНУТРЬ, БИТЬ ВОВНЕ (нем. entspringen, entspringen inne, ûzbrechen, франц. jaillir, jaillr a l’interieur, jaillir au dehors), БИЕНИЕ (нем. ûzbruch, франц. jaillissement)
* Биение есть движение овнешнения, которое выражает внутреннее богатство истока: акт «выхода», предопределяющий «обратный прорыв» (ûzbruch / durcbrechen).
** Это относится к порождению едино-троицы из глубины божества: «Чудесное кольцо есть биение, точка его неподвижна» (1). Это относится, в частности, к рождению Сына: «Первое биение и первое распространение вовне, которым Бог распространяет себя вовне, там он распространяет себя в своем Сыне, и там Сын в ответ распространяет себя в Отце» (2). Это относится, наконец, и к самому человеку, ибо «там, где сам Сын принимает в первом биении, там мы тоже должны принимать в самом высоком у Бога» (3).
*** Так, реальный выход вовне предполагает не дистанцирование, а выговаривает богатство истока, от которого человек никогда не должен уходить: «При первом биении, там, где истина бьет и стремится [вперед] у врат дома Божия, там душа должна стоять и провозглашать и изрекать слово» (4).
- Поэма, строфа 3, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., 196.
- Проповедь 35, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., 42.
- Проповедь 45, там же, стр. 110.
- Проповедь 19, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., 183.
ПРАВЕДНЫЙ, ПРАВИЛЬНЫЙ, СПРАВЕДЛИВЫЙ (нем. gereht, recht, reht, франц. juste), ПРАВЕДНОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ (нем. gerehticheit, франц. justice)
* Одно из основных понятий антропологии и онтологии Мастера Экхарта. Является праведным, правильным (или, в другом переводе — прямым) то, что «в должном порядке», что «соответствует должному», что остается верным истоку. Праведность (правильность), справедливость – это также то, что определяет истинность термина в модусе завершения, которое всегда есть «возвратный прорыв». В этом отношении, является праведным, правильным, справедливым то, что является внутренним, новым, небесным, молодым, дружеским, благородным (1). Все эти слова – одного уровня, одной полноты.
** В своем крайнем пределе слово практически означает самого Бога. «Если ты всего лишь останешься, как был образован (2) и порожден в праведности, истинно нет ничего, что могло бы причинить тебе боль, не более, чем праведность [могла бы причинить] самому Богу» (3).
*** Человек достигает такой праведности только через полную отрешенность от всякой личной превратности. «Я говорю: когда доброму и праведному человеку случается претерпеть ущерб от внешнего, а он остается в ровном и неподвижном настроении в сердечном покое, тогда то, что я сказал – истина, что ничто из случающегося не смутит праведника. Если окажется все же, что он смущен внешним ущербом, тогда действительно справедливо и верно, что Бог так расположил, чтобы этот ущерб случился с человеком, который хотел и воображал себя праведником, тогда как столь незначительные вещи могли его смутить» (4).
- См. De l’homme noble, в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., 164.
- Комментарий авторов к этому месту «Книги божественного утешения» см., id., p. 207. «Gebildet: человек в истине, освобожденный от образа твари (entbildet), формируется в образ, каковым является Христос (gebildet) и транс-формируется (überbildet) в образ божества».
- Le livre de la consolation divine, id., р. 119.
(4) Там же, стр. 120.
ОСТАВЛЯТЬ, ОСТАВЛЯТЬ СЕБЯ (нем. lâzen, sich lâzen, франц. laisser, se laisser)
* Эта семья слов, которая во французском языке группируется вокруг слова «оставление» [abandon], эксплицирует с разными оттенками простой термин «отрешенность». Все они указывают на свободу того, кто ни за что не держится и не терпит никакого посредника между собой и истиной.
** Этот фундаментальный акт относится, прежде всего, к самому человеку: «Начни сперва с себя самого и оставь себя» (1). Когда человек так воздействует на корень всякого восприятия и всякого поступка, он сразу освобождается от внешнего, питаться которым он так или иначе был склонен. Что Экхарт выражает в модусе следствия: «Он должен, прежде всего, оставить самого себя, так [окажется, что] он оставил всё».
*** Этот акт не может пониматься в порядке количества – оставить то и еще это, скапливая, если можно так сказать, отказы, — но как внутренний жест универсального значения, который стоит больше на качестве взгляда, чем на значимости оставленных вещей. «Кто оставляет свою волю и самого себя, тот оставил всякие вещи столь же по-настоящему, как если бы они были его очевидной собственностью, и он имел бы над ними всю власть. Ибо чего ты не хочешь желать, то ты полностью отложил и оставил ради Бога» (2). Что делает возможным такой лаконичный вывод: «Посмотри на самого себя, и где бы ты ни находился, оставь себя; это самое лучшее».
- Discours du discernement Nо 3. «О людях, которые не оставили себя и полны собственной волей», в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 55. – Нижеследующие цитаты взяты с той же страницы.
- Там же, стр. 55-56.
СВОБОДА, СВОБОДНЫЙ (нем. vrîheit, vrî, франц. liberté, libre)
* Человек подлинно свободен, когда не привязан ни к какой потребности или ни к какому имению – кроме Бога, который ему по праву «принадлежит» в силу самого отрешения или самой свободы (1).
** «Учителя говорят, что воля до такой степени свободна, что никто не может ее принудить, кроме одного Бога. [Однако] Бог не принуждает волю, он устанавливает ее в свободе таким образом, что она не хочет ничего иного, кроме того, чем является сам Бог и чем является сама свобода. И дух не может хотеть ничего иного, кроме того, что хочет Бог, и это не не-свобода, это его собственная свобода» (2).
Эта свобода выражается не только предполагаемой дистанцией по отношению к внешним вещам; она должна также осуществляться по отношению к «делам», которые человек должен совершать и к которым он не должен привязываться так, как если бы они были главным сами по себе.
*** «Каковы бы ни были дела, которые позволяют тебе лучше всего обладать Богом и чтобы ты получил его в результате этих дел, делай их в полной свободе; и если в этом тебе будет мешать какое-то внешнее дело, вроде поста, бдения, чтения или чего бы то ни было, свободно оставь это, нисколько не заботясь, что ты тем самым пренебрегаешь делом покаяния» (3).
- Ср. Discours du discernement N 6. «Об отрешенности и обладании Богом», в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., 55-56.
- Проповедь 29, в кн: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., 256-257.
- Discours du discernement N «О подлинном покаянии и блаженной жизни», в кн.: Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., pp. 81-82.
ЧИСТЫЙ, ЧИСТОТА (нем. lûter, lûterlich, lûterkeit, франц. limpide, limpidité)
* В применении к Богу термин чистота, часто наряду с близким ему по смыслу, словом обнаженность, означает последний предел божественности, по ту сторону Лиц Троицы. Так, Экхарт говорит о «чистоте божественной природы», тут же добавляя: «Какая ясность [clarté] в божественной природе, это невыразимо» (1).
** Человек причастен к этой реальности по праву сыновства: он владеет «тем же, чем владеет Сын в первоначальном биении и в той же глубине и в той же чистоте и в привкусе, в которых он несет в себе свое собственное блаженство и там, где он внутри себя владеет своим собственным существом» (2). И еще: «В этой чистоте, в которой Отец сотворил душу, мы становимся столь же чистыми в Премудрости, каковая есть Сын» (3).
Поэтому человеку полагается всей своей жизнью выражать эту чистоту путем того или иного способа очищения, который приводит его к его первоистоку; ибо «душа не может стать чистой, если не приводится к своей первоначальной чистоте, какой ее создал Бог, как и из меди нельзя сделать золото, два или три раза переплавляя его, не приведя ее к ее первоначальной природе» (4).
*** Тогда в сжатой формулировке, вбирающей в себя его мистическое и метафизическое учение, Экхарт может высказать самую всеохватывающую позицию, к которой человек должен стремиться: это «чистая отрешенность» — или еще, как бы в превосходной степени, «отрешенная чистота» (5).
(1) Проповедь 53, в кн.: Maître Eckhart, Dieu au-delà de Dieu, op. cit., p. 162.
(2) Проповедь 54а, там же, стр. 171.
(3) Проповедь 54b, там же, стр. 174.
(4) Проповедь 57б там же, стр. 190.
(5) Du détachement, in Maître Eckhart, Les Traités et le Poème, op. cit., p. 187 sq. (passim).
СВЕТ (нем. lieht, франц. lumière) СВЕТ ДУШИ (нем. lieht der sêle, франц. lumière de l’âme)
* Это весьма важный термин для мысли Мастера Экхарта. Не столько в отношении оригинальности его смысла – прямого в его двойном значении света естественного и света вечного, — сколько в расширении этого смысла при употреблении этого термина вместе с другими значимыми словами: свет души, ангельский свет, Божественный свет, небесный свет, свет от Бога, внутренний свет.
** Особого упоминания, в силу распространенности выражений в последующей традиции, заслуживают выражения свет утренний и свет вечерний. Первое означает познание тварей в Боге, а второе – в познании (с необходимостью частичном) тварей самих в себе, без отсылки к их первоисточнику. Так в следующем тексте, одном из многих: «Ангел, если бы он обратился к тварям для их познания, был бы темен. Святой Августин сказал: Когда ангелы познают тварей без Бога, то это вечерний свет (âbentlieht); но когда они познают тварей в Боге, то это утренний свет (morgenlieht)» (1).
*** Откуда следует выделить еще и прямое познание Бога, так как тот же текст продолжает мысль: «Когда они познают Бога таким, каков он есть в своем существе, то это светлый полдень».
(1) Проповедь 8, в кн.: Maître Eckhart, L’étincelle de l’âme, op. cit., p. 97.
Текст публикуется по Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière « Le vocabulaire de Maître Eckhart », éd. Ellipses, Paris, 2001, 64 p.
ПЕРЕВОДЧИК В.Ю. Пореш (1949 — 2023) специально для проекта «Русофил».
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.